什么叫佛法？佛法，就是世间法，不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌，奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。学佛法，一举一动都要为他人着想，把自我看轻了，舍己为人，不令他人生烦恼，这就是佛法。

 佛为什么要度众生？因为他看“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”他的父母在六道轮回中受苦，所以无论如何他也要度众生，希望他的父母离苦得乐。

 学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大，而非一天比一天衰败。如何发扬光大？首先要培养优良的品格，打好地基，建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁，无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面，打好地基就先要敦品立德。

 不论大乘、小乘、佛乘，首先都是教人去除习气毛病，去无明烦恼，去贪瞋痴。你若能把毛病都去除，与经义自然会相合；但若毛病不除，总也不能明白经义。

 大家拿出真心来念佛。念一句佛，虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛，这光明便遍照三千世界，令三千大千世界的空气化为吉祥，把染污、暴戾，灾难的空气改变过来。

 我们天天念观世音菩萨，可是观世音菩萨是什么意思呢？“观”，是观察世界所有的声音。观也是看，但不是向外看，而是看众生的心。

我们念观世音菩萨，不要低着头念，要抬起头来，表示一种勇猛精进的精神，不要现出颓丧不振的样子。

如果你要学佛，必须勇猛精进，像一头老虎，从高山跑下来，把自己的业障吞噬！
切记！切记！学佛的初步，一定要修忍辱！就算他人真的要把你杀了，也不应该生出瞋恨心。

学佛的人要：

真认自己错，莫论他人非；
他非即我非，同体名大悲。

 学佛的人，应该问问自己：我布施是为了求名，还是为了要帮助他人？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧﹣﹣是为了要给人家看，还是为了真心修行？修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看，修道全靠自己用功夫。付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人。

学佛要多吃亏。永嘉大师有云：

闻恶言，是功德，此则咸吾善知识，
不因讪谤起冤亲，何表无生慈忍力。

有人骂你，是帮助你向好，所以要“顺逆皆精进，毁誉不动心。”不要因讪谤便起冤恨之心，应该冤亲平等，一视同仁；否则怎样表达无生法忍的慈悲力量呢？

 为什么我们用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以，心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下，放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。

 修念佛法门，就要时时刻刻都在念这一句“南无阿弥陀佛”，没有停止的时候。醒时也念；睡觉时也念。这一句“南无阿弥陀佛”六字洪名拉也拉不断，扯也扯不断，用剑斩也斩不断。它的力量，比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句“南无阿弥陀佛。”这才叫做念佛三昧。

念佛是这样，念经也是这样， 持咒也是这样。

 佛在世时，某次抓了一把土，问弟子曰：“你说我手里的土多，还是大地土多？”弟子说：“当然是大地土多。世尊手上的土是很少的。”佛乃说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”把人身失掉者，如大地土那么多。

 禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教是由渐教勤修而成的，所谓“理可顿悟，事须渐修。”我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天，真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐；渐也帮助顿。一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的；要不是第一，他就不会喜欢它，也不肯去修。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执着的。

 顿悟是平时用功，用到相应，才能豁然开朗。如果平时不用功，就不会有顿悟。好像小孩出生之后，天天被熏习，到时候就会说话。他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。

 我们所犯的毛病，就是欢喜人家赞叹，爱戴高帽子。如有人赞叹一句，就感觉飘飘忽忽，迷迷糊糊。怎样成佛？自己也不知道，也搞不清楚。若能持戒修定，有了智慧，便能“毁誉不动心”。谁毁谤你，心中也没有一个不高兴；有人赞叹你，心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。

所谓“八风吹不动”，何谓八风？就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹，心就动摇了，那是你的地基没有打好。什么叫地基？就是德行。人的德行不够，脾气就很大，无明很重；若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。

 谁能把六根、六尘、六识，这十八界降伏，令它们不造反，谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净，没有邋遢，谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑，随时随地都自在，无拘无束，无挂无碍，无烦无恼，不生不灭，不垢不净，不增不减。学佛的人，要在这个地方用功夫。

 我们要造一个极乐世界，怎样造呢？首先要没有七情。何谓七情？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了，令它不造反。这时，心里太平无事，什么痛苦的事也没有了。为什么有痛苦？就因为心里不太平；若是没有诸苦，但受众乐。这就是人间的极乐世界。

 在念佛时，也就是给极乐世界打电报。念一句佛，就打去一个电报；念两句佛，就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报，阿弥陀佛在极乐世界也有雷达，也有收电机。收电机和雷达是什么？即是七宝池的莲花。你念一句佛，莲花就长大一点；你念念都是阿弥陀佛，莲花就大如车轮。等你在西方极乐世界，你的一灵佛性，一灵真性，就投到莲花去化生。等莲花开了，你的佛性亦现出来，所以说“愿生西方净土中，九品莲华为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”

信佛，能令我们得常乐我净──究竟之乐，因此我们应信佛。但也并不是说只是“信”便可以了，也要依法修行。若只信而不修行，有如说食数宝，与自己本身了无益处，所以古人说：“道是要行的，不行则要道何用？德是要修的，不修则德从何来？”所以我们应该躬行实践，常把生死二字挂在眉梢，把道、德二字放在脚下。

 为何说应该把道、德二字放在脚下呢？因为道德二字是为人的根本，如树木之有根一样。有了道德，我们才能立得住脚；反之，脚下无根，则无处可立，进退维谷，不能有所作为了。要是我们能把这二字实践，那么人格便可以立得住，而一切亦自然可以成功了。